Qu’est-ce que les Lumières ? sur l’êthos d’un intellectuel universel
石田英敬（東京大学）
１「啓蒙」のエートス
まず私の発表のタイトルから説明したいと思います。
「啓蒙とは何か？」は周知のようにカントの有名なテクストであり、晩年のミシェル・フーコーがそこから出発して「近代性(モデルニテ)」に関する有名な講演を行ったテクストでもあります。
このような二重の参照のもとに加藤周一についてお話をすることには理由があります。私は、加藤周一が、丸山真男とともに（あるいは、さらに鶴見俊輔のような幾人かの希有な同世代の大思想家とともに）、二十世紀後半以降の現代日本において、福澤諭吉や中江兆民など明治以降の日本の近代を生み出した「啓蒙」の系譜を引き継ぐ思想家であると考えているからです。
その「啓蒙」とは、ひとつの「近代的な態度attitude moderne」に根ざすものであって、思考におけるその「態度」こそが、加藤を、「普遍的知識人」にしたものだということを、これからお話しようと思うのです。
加藤は現代日本の最大の百科事典『世界大百科事典』の編集長でした。彼はまた丸山真男とともに、福澤諭吉に始まる日本の「啓蒙」の最大の理解者であり、近代の「人間の権利」や民主主義、知識人の責任といった、根本的な価値を擁護した点において、まさしく「啓蒙」の正統な継承者であったといえるでしょう。
私が注目したいのは、「思想」や「体系」の手前において、「思想の可能性の条件」自体を形づくる「思考の態度 attitude dans la pensée」です。「エートス」というヴェーバー＝フーコーの用語を私が使用することの理由はそこにあります。といいますのも「普遍」とは、近代以降（すなわちカント以降）においては、まさに、この「態度」と切り離せない「価値」のことであると私は考えるからなのです。
時間が限られていますから、哲学的議論を振り返ることはできないのですが、カントがその「啓蒙とは何か？」で、「啓蒙」とは「未成年状態からの脱出 sortie de l’état de minorité」であり、「敢えて知れ(Aude saper)」を標語として「人類がついに自分自身の理性の行使をするモーメント le moment dans lequel l’humanité enfin parvient à excercer sa propre raison」であると捉えていたこと、それを受けてフーコーは、「啓蒙」の「哲学的エートス」とは「極限に立つ態度 attitude-limite」であり、「理性の普遍的で自由で公的な使用 l’usage universel, libre et public de la raison」が成り立った瞬間にこそ「啓蒙」はあるのだ、と述べていたことを指摘しておきましょう。
お話したいのは、「西洋的な普遍」や「東洋的な普遍」、あるいは「超歴史的な普遍」が存在するのではなく、むしろ、人々を捉えている文化的価値の体系の外に出て、理性の自律的で自由な行使を果たしえたとき、すなわち「理性の公共的な行使」を行いえたときにのみ、「普遍」は成立するものであるという、歴史的な経験のことなのです。
２ 「評論家」という「精神の自立」
さて、そこで「加藤周一」という「精神の態度 attitude de l’esprit」が、どのように生み出されたのかを少し考えてみようと思います。
自伝「羊の歌」第二巻に、「格物致知kakubutsu chi chi」と名打たれた最後の章のひとつで、医学の専門家であることに終始符をうち、「非専門化の専門家になろうと志した」と述べられています。「普遍的知識人」の「志（エートス）」が決定された時期のことを書いていると思われる。
「格物致知」という朱子学の用語からとった章題自体が、非常に意味深い。朱子の「大学」（Tseng-Tseu La Grande Etude）のなかの標語ですが、作者にとってのあらゆる中心的な主題が込められている。「物の道理を窮め、判断力をたかめる」ことが、「理想の政治の基本条件」である朱子の命題は、まさに「啓蒙とは何か？」のカントと同じ標語であるといってもよい。
さて、これ以後、加藤は職業的には日本では「評論家」と呼ばれるような文化的存在になるわけですが、この「評論家」という語を加藤の場合にはおそらく積極的な意味で捉え返す必要があると思います。「非専門化の専門家」というが実際の社会的存在としては「評論家」という姿で現れる。しかし、カント的な意味で、「critiqueによって立つ人」、フーコーが「極限に立つ人」と言うのと同じ意味で、文化の極限に立つ人、領域の極限に立つ人の活動が生まれたのだろうと考えてみることはできるはずです。
３ 『日本文化における時間と空間』をどう読むか？
さて、このセッションのテーマである『日本文化における時間と空間』という著作をどう読むのかというテーマに移りたいと思います。
なぜ、９０歳に近づこうとする最晩年の巨大な「評論家」が、このようないわば太い「巨匠の筆致」で要点を書き下したような、書物（「私が日本思想史についてきたことの要約」と著者は「あとがき」で述べています）を書くことになったのか、という「精神の軌跡」に関わる考察です。
加藤の著作を読んできた読者であれば、ここには、1955年の論考「日本文化の雑種性」以後の加藤の思考のエッセンスが述べられていることを容易にみとめるでしょう。
また『日本文学史序説』の読者であれば、あの大著（それを私は西洋におけるアウエルバッハの『ミメーシス』(Auerbach Mimésis)に比較しうる「文学の文明論」の書であると考えていますが）に述べられていた方法が維持され発展させられていることを読み取るでしょう。
短い報告ですので、私は幾つかの特徴に注目して、この書物に述べられている加藤の思考の「態度」を描いてみたいと思います。
1) 「近代的定立(position moderne)」の態度：
加藤の論述がつねにそうであったように、この著作においても、「類型」、「表現」、「行動様式」という展開が示しているように、明快な論理的枠組みを設定して「時間」および「空間」について論を立てている。このような組み立ては、加藤においては、比較文化論的な考察の場を設定するための「論理的枠組み」の「定立」の手続きである。丸山においても典型的ですが、「近代の啓蒙家」の思考に必ず現れるこの「定立」の手続き、それを私は「近代的定立」と名付けようと思います。
加藤はこの「近代的定立」を「普遍の問い」を立てるための初発的身振りにしている。
文体論は今日は詳しく扱えない問題ですが、加藤がこの著作においても（先行例は、『日本文学史序説』ですが）日本語の「シンタックス」の問題、つぎに日本語の時制という「アスペクトの問題」と、この啓蒙家の文体による「近代的定立」の問題を重ねてみると面白いことが分かると思います。
日本語における「語順」の問題を、いわば捉え返すかたちで、加藤の「問題の定立」はつねに「ジェネラルな問い」から説き起こされます。いわば可能な限り「普遍」的な視点を確保するための「思考の文体」なのです。
2) 「翻訳」の態度：
加藤は、これもまた丸山と並んで、漢字文化（la culture de lettres chinoises）の記憶がまだ生きていた最後の知識人の世代であると思います。これもまた日本の「啓蒙」の特徴といえる。「近代の定立」と今し方名付けたジェネラルな問題の提起のあと、加藤の文明論的考察は、つねに、西洋と東洋（とくに漢字文化）との間の境界に立とうとします。「問題系」自体を、西洋の用語と東洋（中国）の用語とに相互翻訳しつつ、「日本文化」の「雑種性」を解き明かそうとするという思考の態度です。
強調しておきたいのは、これは明確に日本特殊論からもナショナリズムからも遠い立場であることです。加藤の論は、文化の本質論ではなく、できる限りの知識をあつめて、おおよそこのように考えられるのではないかという、今の用語でいえば「間文化的考察 réflexions interculturelles」に終始していることに注目すべきです。（最初期の「日本文化の雑種性」以来加藤は一貫して、ナショナリスティックかつナルシシックな日本文化論に厳しい批判を加えてきていました）。「翻訳の近代」という丸山と加藤との対談録がありますが、加藤は丸山とともに文化「翻訳」としての「啓蒙」の系譜のなかから、日本文化を問い直すという姿勢を一貫した方法とした人であったといえるのです。
3) 人文学的態度 (attitude humaniste)
上記の「翻訳」的態度と切り離せないのですが、加藤の特徴はなんといってもその「博学」です。西洋、中国、日本のあらゆる学識を網羅したその「百科全書」的と呼んでよい博学にもとづいて、「普遍的な視座」から、日本文化の位置を定めようと企てた大知識人でした。彼が、現代日本の最大の百科事典である平凡社「世界大百科事典」の編集責任者を務めたことが、加藤の現代の「百科全書」派としての位置を如実に表しています。「非専門化の専門家」は、現代では（少なくとも私たちの国では）珍しくなった、稀に見る「博識」の力によって、「普遍的」視点からの「総合」を行う人であったといえるのです。
あるいはまた、「文学」の役割に注目してもよいでしょう。『日本文学史序説』に述べられたように、日本においては「文学」および「造形芸術」が文化における「思想の表現」であるとした、加藤の立場は、かれの文明論を基本的に「文献学的」かつ「人文学」的な性格のものとしています。じっさい、『日本文化における時間と空間』においても、文学、建築、住居などに与えられている、説明的位置をみればそれは明らかです。
4) 倫理的態度(attitude éthique)
加藤は、政治的な意味でも、「大知識人」（おそらく「最後」の）でした。彼は、フランスでいえば「アンガージュマン」を回避しなかった。この著作でも文明論的な言明から、政治や外交や戦争の今日的問題へと議論が一般化される箇所が随所にみられる。文化の「類型」から「表現」へ、そして、「行動様式」へという著作の展開の論理は、「時間」と「空間」にもとづく認識論的な「批判」から、表現をめぐる「判断力」の批判へ、さらに、「行動」の批判へという、「実践的な批判」への移行の手続きを示しているようにも見える。
そこに、やはり、近代的知識人における「行動」の問題が影を落としているのを私たちは認めないわけにはいかない。「個」や「個人」の自立の問題です。カントであれば「未成年状態からの脱出(sortie de l’état de minorité)」といったかもしれない「理性の公的な行使」の問題です。思考において「自律的な個人(individu autonome)」へと脱出する態度は、必然的に「他律的な集団 (groupes hétéronomes)」からの離脱を意味している。そのような意味で、漱石以来の近代的知識人の運命を形作ってきたテーマです。
加藤の「政治的アンガージュマン」は、彼自身の「教養」による自己形成、すなわち「啓蒙のエートス」に根ざしているといえるのです。
４ 「文化」における「時間」と「空間」
おそらく、皆さんのなかには、この著作を、そのような加藤の生の軌跡、彼の精神の態度（エートス）として読むのではなく、むしろ、日本文化の特徴および特性を読み取り、その文化を理解する手がかりとして紐解こうという方も多くいらっしゃると思います。
もちろん、それはもっともなことなのですが、私はこの本をむしろ加藤における「文化間の問い」のなかに位置づけて読む方向についてお話してきたつもりです。
「時間と空間」は、人類にとってももっとも「普遍的な」所与であると、一応はいえる。カントのいう経験のアプリオリな形式です。しかし、それをどのようなカテゴリで捉えるかとなると、すぐさま私たちは極めて困難な問題に直面することになります。
「時間」も「空間」も「経験」のアプリオリな形式であると言えば、それらは「普遍」概念であるといえる。しかし、時を指すために「時間」の語が、経験の起こる拡がりを指すために「空間」の語が、私たちの国で使用されるようになったのは、じつはとても最近のことなのです。「time」と「space」の語を訳すために1880年頃に作り出されたに過ぎないからです。中国においてはさらに最近です。
このことを指摘しているフランスの現代哲学者もいて、中国における「時間」について彼が書いた書物のなかで、フランソワ・ジュリアン(François Jullien)は、そのように発明された用語が、その後、中国語に取り入れられ「shijian（時間）」の語が中国で使用されるようになるのは1908年を最初とすると記しています。
『翻訳の近代』の共著者の加藤のことですから、日本および中国における「時間」と「空間」の「近代的発明」については、熟知していたに違いないのです。
ニュートン以後の物理学にとっては、どれほど自明で普遍的でアプリオリな経験の形式であったとしても、時間も空間も「文化的カテゴリ」としては、文化間の「翻訳」を通してしてのみ初めて「比較のテーブル table des comparaisons」に載せることができる。文化の相互理解のための「可能性の条件 condition de possibilité」がうまれたものである、ということ。このことが重要だと思えるのです。
そのような文化によるカテゴリ化の差異にもかかわらず、翻訳をおこない、比較し、対話することによって、文化間の再カテゴリ化(recatégorisaton) をおこない、批判的考察の幅を広げていくことができる。加藤のような博識家の仕事とは、そのような「雑種化」をとおした「普遍化」の仕事、それこそがまさに「啓蒙」にふさわしい、私たちの世界の「未成年状態から脱出」の仕事であったと思うのです。
パリ日本文化会館シンポジウム
La Table ronde internationale à la Maison de la culture du Japon à Paris
« Katô Shûichi ou Penser la diversité culturelle »
Grande salle, le 12 décembre 2009, de 14h30 à 19h 00
organisée par la Maison de la culture du Japon et le Réseau Asie-Imasie (FMSH-CNRS)
